دانشگاه علامه طباطباییسراج منیر2228-66162220110321The Proof of the Righteous and the Demonstration
of Necessity and Possibility in Proving the Existence of God from the Viewpoint of Great Philosophers and With Reliance on the Holy Qur’an and the Traditionsبرهان صدّیقین و وجوب و امکان در اثبات واجب تعالی از منظر فلاسفهی بزرگ با تکیه بر قرآن و حدیث128544910.22054/ajsm.2011.5449FAمحمد حسینبیاتهیئت علمی دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20110330In this paper we first briefly review the attitude of Peripatetic philosophers and their latest findings regarding the proofs for the existence of God based on the proof of the righteous and the demonstration of necessity and possibility. Next comes Mollasadra's specific attitude toward the proof of the righteous. The important point is that the author of the paper has investigated the roots of Mollasadra's thought and has illustrated under the influence of what factors he has adopted such an attitude.در این جستار، اولاً به اختصار دیدگاه فلاسفهی مشّاء و آخرین یافتههای ایشان در اثبات وجود خدا با تکیه بر براهین وجوب و امکان و صدّیقین بررسی میشود. ثانیاً دیدگاه ویژهی ملّاصدرا در باب برهان صدیقین بیان خواهد شد. نکتهی مهم آنکه نویسندهی مقاله ریشههای فکری ملّاصدرا را بررسی کرده و نشان داده است که وی تحتتاثیر چه عواملی بدین دیدگاه دست یافته است.https://ajsm.atu.ac.ir/article_5449_d058ca58b961b39d788f12981c915e2b.pdfدانشگاه علامه طباطباییسراج منیر2228-66162220110321Semantic relativit in quranic usage of om-ol-ketabنسبیت معنایی در کاربرد قرآنی اُمّالکتاب29505450FAعلیرضافخاریهیئت علمی دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20110406The term “Essence of Scripture” has been used in three verses of the Holy Qur’an. Differing views have been articulated with regard to this term, and there seems to be no global consensus on the issue. Some consider the three occurrences of this term to be the same and in line with the Guarded Tablet. Others see differences among the three uses of this term. It seems that we should differentiate between the three uses, while we take all three into account. Focusing on the style of these verses, we can arrive at the conclusion that this term refers to different things in differing situations. Hence, we may claim that this term has a relative meaning in Quranic verses and in different contexts conveys distinct senses; for instance, in one verse it refers to a part of the book revealed to the holy Prophet (PBUH), in another to the origin of legislative affairs and in the third verse to the source of formative issues. All three uses of this term share a common meaning component: connection to divine source and revelation.اصطلاح «اُمّالکتاب» سهبار در آیات قرآن بهکار رفته است. نظرهای گوناگونی در اینباره بیان شده است که باید گفت اتفاقنظر چشمگیری در میان آنها دیده نمیشود. برخی آن را در هر سه آیه یکی انگاشته و منطبق بر لوح محفوظ تلقّی کردهاند. عدّهای دیگر نیز تفاوتهایی میان سه کاربرد قائل شدهاند. بهنظر میرسد که هر آیه را در عین عنایت به دیگر آیات - بهویژه دو کاربرد دیگر - نباید از نظر معنایی با هم خلط نمود و باید هریک را در جای خود بررسی کرد. با تأمّل در سیاق این آیات میتوان بدیننتیجه رسید که این اصطلاح در مواضع مختلف به مدلول خاصّی دلالت دارد که جدا از دلالت آن در موضع دیگر است. از اینروی میتوان گفت که عبارت اُمّالکتاب در آیات قرآن از معنای نسبی برخوردار است و معانی متعدّدی را حَسَب جایگاه خود برمیتابد؛ بهطوری که در آیهای به بخشی از کتابِ نازل شده بر پیامبر اسلام (ص)، در آیهی دیگری به منشأ امور تشریعی و در آیهای دیگر به مرجع اموری تکوینی دلالت دارد. وجه مشترک این اصطلاح در این است که در هر سه مورد اتّصال آن به منبع الهی و وحی کاملاً روشن است.https://ajsm.atu.ac.ir/article_5450_eb11617788e1538705a6417403d72fe6.pdfدانشگاه علامه طباطباییسراج منیر2228-66162220110321The Names of “Resurrection” in the Holy Qur’an and the Secret behind such Namingنامهای قیامت در قرآن و سرِّ نامگذاری آنها5184545110.22054/ajsm.2011.5451FAسید محمودطبیب حسینیهیئت علمی دانشگاه قمJournal Article20110330In the Holy Qur’an differing names are used to refer to the resurrection with “Resurrection” being the most frequently used one. In dictionaries all these names are usually defined to mean resurrection and this implies their being synonymous. Moreover, sometimes due to people's deeply-seated mental beliefs, the exact meanings of these names are not well understood. The present paper, relying on Arabic language and culture and the style of Quranic verses as well as the subject analysis of these words, enumerates twelve other names for this day and analyzes them content-wise. The researcher found out that each of these names amazingly refers to one of the characteristics of resurrection and each has been used for a particular purpose including warning, preventing the readers from polytheism, disbelief and sin as well as creation of certainty in people who raise doubts about whether resurrection takes place or not.در قرآن کریم برای روز رستاخیز نامهای زیادی بهکار رفته که مشهورترین آنها «قیامت» است. گاه در منابع لغت همهی این نامها به روز قیامت معنا شده است و مترادفبودن آنها را القا میکند. گاه نیز با توجّه به ارتکازات ذهنی، معنای دقیق این نامها از سوی مخاطبان دریافت نمیشود. در مقالهی حاضر با تکیه به فرهنگ و لغت عربی و سیاق آیات شریفه و بررسی موضوعی واژهها، علاوه بر «یوم القیامه» به معناشناسی دوازده نام دیگر پرداخته شده است. حاصل این بررسی آن است که هریک از این نامها بهگونهی شگفتانگیزی اشاره به یکی از اوصاف قیامت دارد و بهکارگیری هر نام در واقع با غرض انذاردادن، بازدارندگی مخاطبان از شرک، کفر، گناه، اثبات و ایجاد یقین در کسانی که نسبت به وقوع روز رستاخیز و بازپسین تردید داشته و دارند، بوده است.https://ajsm.atu.ac.ir/article_5451_1bcae46ef7451229d6fde2a5f343d39f.pdfدانشگاه علامه طباطباییسراج منیر2228-66162220110321Places for Praying in the Old Testament, the New Testament and the Holy Qur’anنیایشگاه در عهد قدیم، عهد جدید و قرآن85118545210.22054/ajsm.2011.5452FAعباساشرفیهیئت علمی دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20110301The servants of God usually, in places for praying, request Him to fulfill their material and spiritual needs, most importantly to protect them from harm and death. With a contrastive methodology, this paper aims at investigating the quality of praying in sacred books (the Old Testament, the New Testament and the Qur’an). It first focuses on the etymology of the word praying and then examines its status in different holy books. Then a brief comparison is made between different perspectives. According to the Old Testament, the place of praying is synagogue; in the New Testament church is the place for praying and in the Qur’an, mosque. The Old Testament emphasizes that the place of praying should be made of stone, be located in a high area of land and be the place for sacrifice. The New Testament focuses merely on believers and in the holy Qur’an the believers, the place and the time are all emphasized. Unlike the New Testament, the Old Testament has laid down some rules for entering the place of praying; the Qur’an has forbidden the unbelievers from entering the Holy Mosque. The Holy Mosque, with regard to its Islamic praying-social orientation, cannot be compared to any other place of praying; such orientation does not exist in Judaism and Christianity.سؤال و درخواست بندگان خدا از خداوند قادر برای رفع حاجت و نیاز مادّی یا معنوی که مهمترین آن درخواست نجات از ضرر و مرگ میباشد، عمدتاً در نیایشگاهها صورت میپذیرد. این مقاله با روش تطبیقی در پی پاسخ به پرسشِ «چگونگی نیایشگاه در کُتُب مقدّس (عهد قدیم، عهد جدید و قرآن)» میباشد. در این نوشتار، ضمن واژهشناسی نیایش به تبیین جایگاه نیایشگاه از دیدگاه کُتُب مقدّس پرداخته، آنگاه مقایسهی اجمالی بین دیدگاهها نموده است. مکان عبادت در عهد قدیم، خیمهی عبادت، کنیسه، در عهد جدید، سخن از کنیسه و نیز کلیسا و در قرآن سخن از مسجد میباشد. عهد قدیم تاکید بر سنگیبودن، در بلندیبودن، مذبحبودن مکان نیایشگاه دارد. در عهد جدید صرفاً تأکید بر مؤمنان است. در قرآن تأکید بر مؤمنان، مکان و زمان است. عهد قدیم مقرّراتی را برای ورود به عبادتگاه وضع میکند، ولی عهد جدید برای ورود به کلیسا منعی قرار نداده است. قرآن ورود مشرکین را به داخل مسجدالحرام منع میکند. مسجدالحرام از حیث محوریّت عبادی- اجتماعی در اسلام با هیچ نیایشگاهی قابل قیاس نمیباشد و در یهود و مسیحیّت چنین محوریّتی وجود ندارد.https://ajsm.atu.ac.ir/article_5452_dc17bb6a6cc69c944596a0eedb4c003c.pdfدانشگاه علامه طباطباییسراج منیر2228-66162220110321The Factors Preventing the Writing of Traditions and the Consequences of this Preventionعوامل منع کتابت حدیث و پیامدهای آن119146545310.22054/ajsm.2011.5453FAمحمدصدقیهیئت علمی دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20110301One of the issues of importance in Islam is the investigation of the history of traditions in order to find out why writing down the traditions was discouraged. Had the holy Prophet (PBUH) forbidden writing of traditions? If so, why would a large number of his companions write the Prophetic traditions? On the other hand, if writing the traditions down was not forbidden by Mohammad (PBUH), what prevented this activity and what purpose it had? The author of the present paper has reached the conclusion that the claim that the Prophet has prohibited people from writing the traditions down is unfounded and cannot be true. Rather, it seems that after the decease of the holy Prophet (PBUH), it was the then government, particularly the second Caliph, which prevented the prophetic traditions from being written down and it had been for the purpose of laying a solid foundation for their newly established government. Therefore, although the companions of the Prophet were asked to write the traditions down, they were not allowed to do so, except for those traditions approved by the then government; consequently, many prophetic traditions were isolated or ignored and people were kept unaware of the practice of the Prophet, especially the traditions regarding caliphate and this ensured that the new government was backed up ideologically.یکی از مسائل که در اسلام اهمیّت ویژهای دارد، بررسی تاریخ حدیث از این نظر است که نهی از کتابت حدیث به چه دلیل و هدفی انجام گرفت؟ آیا رسول خدا (ص) کتابت حدیث را نهی فرموده بود؟ و اگر آن حضرت منع نموده بود، چرا عدّهی چشمگیری از صحابه حدیث نبوی را مینوشتند؟ برعکس اگرآن حضرت (ص) منع نفرموده بود، چه عواملی موجب جلوگیری از کتابت حدیث شد و هدف از آن چه بوده است؟ نویسندهی این مقاله بدیننتیجه رسیده است که ادّعای نهی از کتابت حدیث از سوی رسول خدا (ص)، نمیتواند درست باشد، بلکه به نظر میرسد که رأی درست در این مورد آن است که نهی از کتابت حدیث نبـوی، بعد از رحلت آن حضرت (ص) و از سـوی دستگاه حاکم وقت، بهویژه از سوی خلیفهی دوم و هدف از این کار تقویت پایههای حکومت نـوپا بوده است. از اینرو، بهرغم اشارهی صحابه بر نوشتن سنّت نبوی، به مردم اجازه داده نشد حدیـث را جز آن احادیثی که دستگاه تأیید میکرد، بنویسند و با کتابت حدیث، آثار صحیح نبوی، سالم بهدست مسلمین برسد که در نتیجهی این ممنوعیّت، بسیاری از احادیث نبـوی در اینباره متروک شد یا مغفول ماند و مردم از سنّت نبوی بهویژه آن احادیث که مربوط به امر خلافت بود، ناآگاه ماندند و بدینترتیب از خالیشدن پشتوانهی فکری و ایدئولوژیک حکومت جدید جلوگیری شد.https://ajsm.atu.ac.ir/article_5453_416c90e67b0bb78e6ec5c27a588b5b39.pdfدانشگاه علامه طباطباییسراج منیر2228-66162220110321Imam Sādeq’s (PBUH) Defending the Qur’an against the Doubts of the Deniers of the Religionدفاع امام صادق (ع) از قرآن در برابر شبهات زنادقه147176545410.22054/ajsm.2011.5454FAمحمدشعبانپورهیئت علمی دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20110130The Qur’an, the greatest and everlasting miracle of the holy Prophet (PBUH), has been the target of criticism by all opposing authors in East and West. The Qur’an, however, has invited its opponents to struggle and this invitation will persist till Doom’s Day. In the second century (AH), a group of the opponents of the Qur’an suffered the same defeat as that experienced by the unbelievers at the time of the revelation of the Qur’an. This paper examines the doubts of this group regarding the Qur’an along with the responses of Imam Sādeq (PBUH) to those doubts. This will disclose the thoughts of those who raise doubts and also illustrates the role of the Shiites and the disciples of Imam Sādeq (PBUH) in defending the Qur’an. Thus, the present papers is developed in three sections: first, those who raise doubts are briefly introduced; then the defenders of the holy Qur’an are introduced and the paper concludes with the discussion of Quranic doubts and their criticisms according to Imam Sādeq (PBUH).قرآن کریم بهعنوان بزرگترین معجزهی جاوید پیامبر اسلام (ص) از همان ابتدای نزول آن، هدف اصلی هجوم تمام نویسندگان مخالف آن در شرق و غرب قرار گرفت. البتّه قرآن خود مخالفین خویش را به مبارزه دعوت نموده است و این دعوت تا قیامت صادق و پابرجاست. در قرن دوم هجری و عصر صادقین (علیهماالسّلام) نیز گروهی از مخالفان همان شکستی را که مشرکین در عصر نزول تجربه کرده بودند، دوباره تجربه کردند. در این مقاله تلاش بر این است تا شبهات قرآنی این گروه به همراه پاسخهای امام صادق (ع) بیان شود. این امر علاوه بر اینکه میتواند بیانگر تفکّرات گروه شبههسازان باشد، نقش شیعیان و شاگردان امام صادق (ع) را نیز در دفاع از حریم قرآن نمایان میکند. بر این اساس، این مقاله بر سه محور اصلی تنظیم شده است؛ ابتدا به معرّفی اجمالی شبههسازان پرداخته است، آنگاه مدافعان حریم قرآن معرّفی میشود و در نهایت با بررسی شبهات قرآنی و نقد آن در مکتب امام صادق (ع) این بحث در حدِّ یک مقاله به پایان میرسد.https://ajsm.atu.ac.ir/article_5454_f95dfe1f2717c5429294d94eb602aa97.pdfدانشگاه علامه طباطباییسراج منیر2228-66162220110321Demonstrable and Intuitive Ways of Knowing God Based on the Holy Qur’an and Nahj al-Balāghahخداشناسی برهانی و شهودی با تکیه بر قرآن کریم و نهجالبلاغه177206545510.22054/ajsm.2011.5455FAامن اللهتایراندانشجوی دانشگاه قمJournal Article20110208The present study is an attempt to reflect and expound on demonstrable and intuitive ways of knowing Allah. The Transcendent God in His holy Qur’an and Imam Ali (PBUH) in Nahj al-Balāghah have addressed these two ways of knowing God in especial ways. The first way (demonstrable theology) is reflecting upon the world of creation by means of wisdom and thought which are based upon knowledge of the Transcendent God and through the creatures finds a way to substantiate the Creator; the second way (apocalyptic theology) which relies on internal and divine vision, is the safest, firmest and at the same time the most difficult way of knowing God; the purified men, with the special attention and guidance of the Almighty, benefit from this method spiritually.در این مقاله کوشش شده تا در دو بخش، خداشناسی برهانی و شهودی بهعنوان دو شیوهی شناخت خدای یگانه مورد تعمق و تأمل قرار گیرد. در قرآن کریم و به تبعیت از آن در نهجالبلاغه بهطور خاص به تبیین این دو راه خداشناسی پرداخته شده است، چراکه راه اوّل (خداشناسی برهانی) توجّه در عالم خلق با ابزار عقل و تفکّر است که بر معرفت حق تعالی استوار شده و از مخلوق بر وجود خالق استدلال میکند و راه دوم (خداشناسی شهودی) بهعنوان بصیرت باطنی و شهود قلبی، مطمئنترین، متقنترین و درعینحال، دشوارترین شیوهی خداشناسی است که انسانهای مخلَص با عنایت و هدایت ویژهی خداوندی در دل خود از آن بهرهمند میشوند.https://ajsm.atu.ac.ir/article_5455_1483b4608f937e6eeda1068f3c283d44.pdf